Présenté dans mon précédent article sur l’Alévisme, nous allons développer plus en profondeur les enseignements de l’une de ses figures éponymes : Hacı Bektaş Veli (prononcer Hadji Bektash).
Étant descendant du prophète Muhammed et d’Ali, son gendre, cela lui confère une aura qui transcende les schismes de l’Islam, à cela s’ajoute son affiliation aux confréries Soufies de l’époque, ce qui lui confère un charisme universel au delà du monde Turc.
Selon l’UNESCO avec les mots du XIIIe siècle, Hacı Bektaş Veli véhiculait des idées qui huit siècles plus tard coïncident avec la Déclaration universelle des droits de l’homme.
Biographie
Son année de naissance est estimée en 1209 à Nishapur dans l’actuel Iran. Comme énoncé plus haut, il est issu de la descendance du prohète Muhammed et d’Ali, son gendre, mais est également d’ascendance Turque par sa mère Hatem Hatun.
Il était initié aux enseignements d’Ahmed Yesevi, maître Soufi Turc du XIIe siècle ainsi que d’autres confréries comme les Vefai, Kalenderi et aurait selon certains une influence Ismaélienne (chiisme septimain).
Sa mission a eu un rôle majeur dans la progression du mouvement Alévi. Elle s’inscrit dans une période très difficile pour non seulement le monde musulman mais le monde entier.
En effet, les invasions Mongoles débutèrent, provoquant les migrations de masses de Turkmènes dans le sultanat Seltchoukide de Rum (Anatolie) qui au même moment vivait une instabilité politique.
Sa vie aura été marquée par des évènements historiques majeurs et l’un d’entre eux aura été la révolte de la confrérie des Babai contre le pouvoir Seltchoukide vers 1240 pour des raisons économiques et religieuses. Il n’y aurait pas participé mais son frère Menteş y a participé et y a perdu la vie. Celle-ci n’a pas été remportée et fut durement réprimée en faisant appel à des mercenaires Francs.
Il fut contemporain de Mevlana connu en Occident sous le nom de Rumi avec qui il eut une certaine rivalité, en effet ce dernier était fort proche du palais tandis qu’Hacı Bektaş Veli était plus proche du peuple. Il fut également contemporain d’Ahi Evran, initiateur de l’ordre de compagnonnage Ahilik et de Yunus Emre, grand poète toujours rayonnant.
Parmi ses écrits qui nous sont parvenus nous pouvons citer le Makalat (les articles), le Fevaid (livre des conseils) et plusieurs autres.
Il était parmi les sages d’Anatolie (Anadolu erenleri) et en a influencé plusieurs dont certains allaient avoir un rôle de premier plan dans la formation de l’empire Ottoman comme şeyh Edebalı,
L’un de ses apport les plus remarquables fut l’utilisation du Turc comme langue liturgique et a beaucoup contribué à sa protection et son enseignement. Ce fut la base de la conversion des peuples Anatoliens à son Islam et de leur intégration à l’élément Turc.
Au XVIe siècle, sa confrérie fut codifiée par Balım Sultan. Après le schisme de la bataille de Çaldıran, ceux qui restèrent près du palais Ottoman allaient prendre une coloration Sunnite, ceux de l’Orient , une coloration Chiite sans devenir orthodoxes pour autant.
Décédé vers 1270, ses enseignements et disciples rayonnèrent jusqu’à nos jours des Balkans au Moyen-Orient.
Enseignements
L’essence de sa pensée prend sa source dans le Soufisme, c’est à dire la mystique Musulmane ainsi que dans la culture pré-Islamique Turque marquée par le Chamanisme et le Töre, la loi coutumière mais également dans les spiritualités Iraniennes Pré-Islamique.
Le Soufisme est fondé sur l’amour, l’humanisme, la tolérance, l’universalisme, le dépassement de l’égo, le perfectionnement du caractère, la connaissance de soi, l’élévation de la conscience et se préoccupe de la paix sociale.
La spiritualité Turque pré-Islamique reposait sur l’extase Chamanique, l’harmonie avec la nature, la musique, la danse et valeurs morales et coutumières reprises dans le Töre.
La spiritualité Iranienne reposait essentiellement sur la dichotomie bien et mal, le devoir d’aller vers le bien et un culte des éléments dont le feu, comme utilisé dans la cérémonie du Nevruz, nouvel an Iranien.
Hacı Bektaş Veli est reconnu pour avoir établi la voie des 4 portes, 40 stations, chemin initiatique, basé sur les enseignements Coraniques permettant d’atteindre la finalité de l’homme parfait (Insan -I-Kamil).
Les quatre portes sont :
- Şeriat : le droit, la loi religieuse qui permet de distinguer le bien du mal, le licite de l’illicite.
- Tarikat : la communauté, la voie, le chemin, l’insertion dans la voie de la rectitude, l’insertion dans une relation entre disciple et guide.
- Hakikat : la Vérité ultime, Vérité divine, porte qui ouvre la connaissance de la réalité de Dieu, impliquant entre autres la modestie, la sagesse, le secret.
- Marifet : la connaissance, la gnose. L’accès à la connaissance mystique de Dieu suppose une façon d’être se fondant sur la patience, la confiance, la générosité, la connaissance de soi, la majestuosité.
Şeriat :
| 1. Croire en l’Unicité de Dieu et accomplir la prière (ibadet). | (Bakara Suresi/255 ; Mümin Suresi/60) |
| 2. Protéger la Connaissance (Ilim) et la Gnose (Irfan). | (Nisâ Suresi/162 ; En’am Suresi/140) |
| 3. Être maitre d’un travail, d’un métier. | (Bakara Suresi/16 ; Nûr Suresi/137) |
| 4. Disposer d’un gain licite (halâl). | (Bakara Suresi/286 ; Rahman Suresi/9) |
| 5. Contracter un mariage et donner naissance. | (Nahl Suresi/72 ; Rum Suresi/21) |
| 6. Disposer la table, par un gain licite (halâl). | (Nahl Suresi 71 ; Insan Suresi/8-9) |
| 7. Suivre la communauté. | (Hücâdile Suresi /11 ; Enfâl Suresi/24) |
| 8. S’habiller et manger propre. | (Bakara Suresi/168-172) |
| 9. Compassion et indulgence. | (Bakara Suresi/129 ; Nûr/22) |
| 10. Se protéger de la ruse et se diriger vers le vrai. | (Isra Suresi/84 ; Nahl Suresi/123) |
Tarikat :
| 1. Prêter serment (ikrar) au Pir de vivre sur la voie de l’erkan (pilier) et à ce jour, se repentir de ses fautes. | (Araf Suresi/181) |
| 2. Rester sur le serment en devenant disciple-étudiant (talib). | (Fetih Suresi/10) |
| 3. S’habiller propre en restant pudique, poli (adâb). | (Araf Suresi/26) |
| 4. Faire son travail soigneusement. | (Bakara Suresi/82) |
| 5. Servir les Gens de la Voie. | (Enfâl Suresi/72) |
| 6. Etre en station de crainte et d’espérance, Khawf-u Rija ( Se repentir et se faire pardonner). | (Nasr Suresi/3) |
| 7. En voyant les difficultés, ne pas délaisser l’espoir d’ Allah (ne pas sombrer dans la tourmente). | (A’raf Suresi/56) |
| 8. Etre des Gens de la Taqwâ (piété), se diriger vers la voie du salut. | (Âli Imran Suresi/114) |
| 9. Prendre conseil, dans le lien des Gens de la Gnose (Irfan). | (Kaf Suresi/37) |
| 10. Etre connaisseur du Vrai, prendre soin de son conjoint et de son travail et maitriser, ses mains, sa langues, ses lombes. | (Ahzab Suresi/35) |
Marifet :
| 1. Ne rien entreprendre de contraire à l’adâb (politesse, modestie, pudeur). | (Kalem Suresi/4) |
| 2. Craindre Dieu, lorsque l’ego est incité à de mauvaises actions. | (Nisa Suresi/78) |
| 3. Entre en état d’abstinence, de jeûne à toutes mauvaises actions. | (Â’la Suresi/14) |
| 4. Patience et retenue : consentir à ce que l’on a. | (Enfal Suresi/46) |
| 5. Avoir honte des mauvaises actions. | (Nisa Suresi/85) |
| 6. Générosité, partager les bienfaits (ni’mat) produites par les mains. | (Isra Suresi/26) |
| 7. Etre de Connaissance (ilim) et de Guidance (irchad). | (Ali Imran/187) |
| 8. Etre possesseur d’un coeur « auguste ». | (Furkan Suresi/63) |
| 9. Pour chaque sujet, être des Gens de la Marifat (connaissance divine). | (Ankebût Suresi/58) |
| 10. Connaitre sa propre essence et la transmettre. | (Suara/193-194-214) |
Hakikat :
| 1. Être de la terre (Turab), voir les manques dans son essence. | (Isra Suresi/37) |
| 2. Ne pas réprouver les 72 groupes. | (Maide Suresi/48) |
| 3. Ne jamais se refuser de faire le bien. | (Nisa Suresi/95) |
| 4. Gagner la confiance des créatures de tous les mondes. | (Âli Imran Suresi/75) |
| 5. Au souverain du Royaume (monde matériel), faire de bonnes oeuvres et gagner Son consentement (riza). | (Tegabün Suresi/17) |
| 6. S’entretenir sur les secrets de Hakk et ainsi ennoblir les coeur. | (Mücadile Suresi/7) |
| 7. Pélerinage, gagner le coeur de l’Ami. | (Hâc Suresi/46) |
| 8. Cacher les secrets de l’Ami. | (Ali Imran/118) |
| 9. Par la communion spirituelle (münajat), se faire pardonner par Dieu, le glorigfier pour tous les bienfaits qu’Il offre. | (Bakara/58) |
| 10. Observation (Müchahada), dans la théosophie du Wahdat-i Wudjut, méditer sur Dieu, Le voir proche. | (Tekasür /7; Kaf /16) |
Chaque porte correspond à un élément de la nature (feu-Ammare, air-Lawwama, eau-Mülhime, terre-Mutma’ine) et chaque élément a son équivalent de nefs (énergie) chez l’homme. Chaque nefis est représenté par 10 intentions. Et la porte correspondant à un élément ‘libère’ le nefs correspondant.
- Nafs-i Ammare : équivalent du feu. C’est le dessein des ignorants oppresseurs. 1) Ignorance
2) Orgueil, fierté, Courroux
3) Haine
4) Chagrin
5) Avarice, contrariété
6) Révolte
7) Dépendance au nefs
8) Rancune
9) Insulte
10) Dissension, semer le trouble
- Nafs-i Lawwame : le serviteur se rapproche d’Allah par la connaissance, Ilmel Yakin. Il atteint ainsi le seuil de la porte de la connaissance. 1) Esprit cru, qui nie la tevella et la teberra (respect des descendants du prophète)
2) Piété
3) Abandon à l’invocation
4) Servitude, esclave
5) Namaz (prière)
6) Jeûne
7) Hadj, pèlerinage
8) Jurisprudence
9) Zekât (aumône)
10) Ablution (Abdest)
- Nafs-i Mülhime : c’est la représentation de la connaissance (Marifet), le serviteur se rapproche d’Allah par l’adoration, Ayn-el Yakin. Il comprend les degrés de raison, de connaissance, de sagesse, et de conseil. 1) Intelligence
2) Sagesse
3) Connaissance
4) Conseil
5) Esprit
6) Bien
7) Maturité
8) Vertu
9) Don
10) Générosité
- Nafs-i Mutma’ine : c’est l’expression de la Hakikat, le serviteur se rapproche d’Allah par la Vérité, Hakk-el Yakin. La terre est une preuve de l’homme. Et le paradis en est au dessus. C’est le dessein des Gens de la Tarikat. 1) Prendre patience
2) Servir avec sagesse
3) Justice
4) Être miséricordieux
5) Être connaisseur de la lumière par le consentement
6) Protéger la connaissance
7) Mériter la Vérité
8) Se rapprocher de Hakk (le Vrai, Allah)
9) Tenir son engagement
10) Constance dans l’amitié
Et c’est certainement à travers ses aphorismes que son enseignement nous est le mieux parvenu :
🇹🇷 Eline diline beline sahip ol : 🇫🇷 Sois maître de tes mains, tes paroles et de tes pulsions.
🇹🇷 Yolumuz; ilim, irfan ve insanlık sevgisi üzerine kurulmuştur. : 🇫🇷 Notre voie est fondée sur la connaissance, l’illumination et l’amour humain.
🇹🇷 İlimden gidilmeyen yolun sonu karanlıktır. : 🇫🇷 Une voie ne suivant pas la connaissance mène à l’obscurantisme.
🇹🇷 Kadınlarınızı okutunuz, kadınları okumayan millet yükselemez : 🇫🇷 Enseignez les femmes, les nations qui n’éduquent pas leurs femmes ne peuvent s’élever.
🇹🇷 Kimsenin ayıbını arama, kendi ayıbını görür ol. : 🇫🇷 Ne blâme pas autrui, préoccupe-toi de ce qui est blâmable chez toi.
🇹🇷 Incinsen de incitme : 🇫🇷 Même si tu est blessé, ne blaisse pas.
🇹🇷 Dili, dini, rengi ne olursa olsun iyiler iyidir. : 🇫🇷 Peu importe leur langue, religion ou couleur, les bons sont les bons.
🇹🇷 Düşmanınızın bile, insan olduğunu unutmayınız. 🇫🇷 N’oubliez pas que vos adversaires sont également humains.
🇹🇷 Araştırma açık bir sınavdır. : 🇫🇷 La quête de vérité est un examen en soi.
🇹🇷 Her ne arar isen, kendinde ara. 🇫🇷 Quoique tu cherches, cherche le en toi.
Ainsi se termine notre exposé sur l’un de ceux qui a marqué l’histoire et la spiritualité Turque et plus loin le plus en profondeur et le plus durablement, nous vous remercions de votre lecture.
Que l’amour soit avec vous.
Özler ATALAY YÜKSELOĞLU
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